為深入探討佛教與人工智能（AI）的交匯點，一場別開生面的圓桌論壇於10月12日下午，在倫敦大學亞非學院（SOAS）Khalili講堂舉行。由倫敦佛教精舍（London Buddhist Vihara）與英國大菩提協會（London MahaBodhi Society）聯合舉辦，匯聚來自不同佛教傳統的行者、人工智能領域的頂尖學者及佛教研究專家。

本論壇由亞非學院的斯蒂法尼亞·特拉瓦尼博士（Dr. Stefania Travagnin）主持，邀請4位國際學術與佛教界的重量級嘉賓：英國巴斯泉大學榮譽教授馬欣達·迪加勒法師（Venerable Professor Mahinda Deegalle）、倫敦帝國學院教授特里山塔·南亞卡拉（Professor Thrishantha Nanayakkara）、台灣成功大學教授嚴瑋泓，以及佛光山人間佛教研究院副院長妙光法師。近200名學者、宗教界人士與學生出席，共赴一場結合科技、宗教與人文的盛會。

論壇分為兩個部分，首先由與談人分享實例及專業經驗，探討佛教如何與時俱進，運用AI與機械人弘法接引信眾，並分析AI對佛教的潛在影響及兼容性。第二階段則聚焦於AI帶來的倫理與道德挑戰，人與機械–人工智能，是敵是友？在主持人的帶動下，與談人與現場觀眾展開高度互動的辯論和對話。

妙光法師以實例分享AI與機器人在弘法中的應用，帶領大眾探討其影響與成效。他指出，這些仍處於發展階段的技術具備一定優點，但功能尚有限，能力也有待提升，因此不能將其作為弘法的典範。妙光法師強調，研發AI作為弘法工具時，必須秉持「正知正見」，確保科技應用不偏離佛教的核心價值觀。

他進一步提出AI在佛教中的三大應用方向：透過數位平台與應用程式（App）提供指導、語言翻譯上的應用，以及具備教育功能的聊天機器人。此外，妙光法師還介紹《佛光大辭典》的發展，並推介即將推出的佛光AI英語數位平台，這將進一步促進佛法的全球傳播，為佛教徒提供更多的學習資源。

AI被視為當今社會的新常態（the new normal），而佛教在積極探索與運用科技及機械的同時，是否應該審慎思考AI的潛在影響？它會否取代僧團的角色？如何尋求佛教與科技的共贏，讓AI成為弘法的助力？這些議題引發熱烈的討論，其中「機器有朝一日能否像人類一樣擁有情感和意識？」引人深思。

機械學專家南亞卡拉教授斷然否定AI能具備識覺（Consciousness）的可能性，並指出AI僅僅是數據的集合體，或許能透過數據的綜合模擬出某種情感，但永遠無法達到人類所擁有的真正意識。嚴教授從佛教哲學的角度，運用「業」與「十二因緣」的緣起法進一步否定AI具備情感的可能性。妙光法師則巧妙地運用唯識學的「八識」來解釋人的「意識」及「習性」，源自過去世的經驗與感召，這是AI無法觸及的層面。

與談人的專業和深刻見解，精準切入議題的核心，讓聽眾深受啟發，現場不時響起熱烈掌聲。

佛教智慧如何影響AI的發展？AI技術又將如何塑造佛教的未來？AI是佛教的夥伴，還是潛在的威脅？在論壇尾聲，與談人們各自總結觀點。妙光法師表示，「只要在不侵犯、不危害的前提下，佛教與AI可以並肩前行。」南亞卡拉教授附和，強調避免造成傷害的重要性。迪加勒法師提醒大家，應保持尊重與責任感。嚴教授則警示「以業為鑑」，指出AI應用中的道德與業報問題。

此次論壇不僅展望科技與佛教的未來，也討論技術快速發展與利益驅動下容易被忽視的議題，為與會者帶來深刻啟發，激發對佛教與AI融合的長遠思考。最後倫敦佛光山住持妙多法師贈送亞非學院院長Gram一幅佛光山開山祖師星雲大師的《心經》捲軸，並邀請大家參訪倫敦佛光山。